Trên Tạp chí The Pillar xuất bản ngày 12 tháng 8, J.D. Flynn cho hay: Sáng nay, hai nhà nghiên cứu đã công bố một đánh giá dữ liệu cho thấy ngày càng nhiều người Mỹ được nuôi dạy theo Công Giáo không còn tự nhận mình là người Công Giáo khi trưởng thành.

Quan trọng hơn, chỉ có 11% người được nuôi dạy theo Công Giáo ở Hoa Kỳ cho biết họ tham dự Thánh lễ hàng tuần, một sự sụt giảm khá lớn trong những thập niên gần đây.

Các nhà nghiên cứu nhấn mạnh dữ liệu cho thấy việc thực hành tôn giáo ở người trưởng thành có thể được dự đoán bởi một số yếu tố: cả cha và mẹ đều kết hôn và có cùng bản sắc tôn giáo, cha mẹ chứng tỏ rằng những đòi hỏi của đức tin là quan trọng đối với họ, cha mẹ trò chuyện với con cái về đời sống tâm linh, và cha mẹ mang đến sự ấm áp và cấu trúc, thúc đẩy sự gắn bó lành mạnh.

Có những yếu tố khác hữu ích trong việc dự đoán việc thực hành tôn giáo ở người trưởng thành, chẳng hạn như học trường trung học Công Giáo, có bạn bè Công Giáo và tham gia vào một giáo đoàn.

Nhưng có một yếu tố dự đoán mà tôi thấy đặc biệt quan trọng cần nhận ra và cân nhắc: “Khi trẻ em lớn lên với nhiều người lớn Công Giáo ủng hộ trong cuộc sống, điều đó làm tăng khả năng các em vẫn là người Công Giáo, ngay cả khi tất cả các yếu tố khác đều cố định. Ông bà, cha mẹ của bạn bè, người cố vấn, cca1c thừa tác viên thanh thiếu niên và những người lớn khác không phải là cha mẹ có thể tạo ra sự khác biệt lớn.”

Tóm lại, các nhà nghiên cứu đã chứng minh bằng dữ liệu sự tự hiểu biết thần học của chính Giáo hội: Bản thân Giáo hội là sự hiệp thông huyền nhiệm của những người đã chịu phép rửa trong Chúa Kitô — và ơn cứu độ không phải là một môn thể thao của người chơi.

Thực thế, mặc dù một gia đình trung thành và sùng đạo là tốt, nhưng dường như điều đó không đủ để truyền đạt đức tin thực sự có ý nghĩa và lâu dài cho con cái.

Các nhà nghiên cứu cũng đã phát hiện ra điều mà hầu hết chúng ta đã trải nghiệm trực tiếp: Người Công Giáo không cảm nhận được cộng đồng Kitô giáo trong giáo xứ của họ, và điều đó dường như góp phần làm giảm việc tham dự Thánh lễ.

Tôi lớn lên chủ yếu trong một cộng đồng Kitô giáo Tin Lành nhỏ bé ở New Jersey, và tôi có thể khẳng định chắc chắn rằng ngay cả khi tôi đã theo Công Giáo, thì cộng đồng Kitô giáo nhỏ bé đó — Nhà thờ Trưởng lão Garwood — vẫn là lý do chính khiến tôi vẫn là một Kitô hữu khi trưởng thành.

Nhà thờ nhỏ bé đó là một cộng đồng đông đảo. Các thành viên trong cộng đồng giáo hội của chúng tôi được kỳ vọng sẽ giao lưu với nhau, thường xuyên đến nhà nhau, có trách nhiệm với nhau khi ốm đau, mất việc, hoặc khi gia đình gặp khủng hoảng.

Và nhờ cộng đồng đó, tôi có thể kể tên hàng chục người lớn có đức tin Kitô giáo đã ảnh hưởng đến tôi khi còn nhỏ — những người không phải là cha mẹ tôi, những người mà Kitô giáo rõ ràng là động lực sống của cuộc đời họ, và họ đã đầu tư vào cuộc đời tôi.

Cho dù các giáo xứ của chúng tôi tốt đến đâu, tôi không chắc chúng tôi có thường xuyên lặp lại điều đó hay không, đó chính là điều góp phần vào sự suy giảm trong việc thực hành hoặc bản sắc tôn giáo Công Giáo.

Sự thật, với tôi, dường như chúng ta vẫn chưa hình dung rõ ràng đời sống giáo xứ thực sự trông như thế nào trong những không gian rộng mở và những vùng ngoại ô hỗn loạn của cuộc sống Mỹ hiện đại. Có những ngoại lệ, nhưng nhìn chung, chúng ta hoàn toàn có thể ẩn danh ở hầu hết các giáo xứ Mỹ, hoặc tách biệt khỏi các giáo dân khác, ngoại trừ những cách hời hợt nhất.

Chúng ta đúng khi ưu tiên giáo xứ như một trung tâm của đời sống bí tích. Nhưng chúng ta có thể làm vậy theo cách phớt lờ khái niệm giáo xứ như một mái ấm, hoặc coi nhẹ kiểu nói chuyện đó như mơ hồ, sáo rỗng, hay cấp tiến.

Tuy nhiên, điều này thật buồn cười, bởi vì các Giáo phụ dường như đã nghĩ đến một cộng đồng Kitô giáo đông đúc khi họ nói về lời cầu nguyện chung, sự hiệp nhất Thánh Thể, và thậm chí cả công lý phân phối.

Đó chính là kiểu hiệp nhất mà tôi đang nói đến — kiểu thuộc về đầy đòi hỏi, dường như bình thường trong sách Công vụ, và phần lớn xa lạ với kinh nghiệm của chúng ta.

Trên thực tế, tôi gặp một loại người Công Giáo ghét đời, họ ăn mừng việc đi lễ, rồi về nhà mà không nói chuyện với ai cả.

Đây là một trong những lý do tại sao tôi thường xuyên có một bài diễn thuyết tại The Pillar về sự tuyệt vời của mô hình giáo xứ lãnh thổ của Giáo hội. Về nguyên tắc, tính lãnh thổ tạo ra một cộng đồng Kitô hữu được xác định, những người được cho là hiểu sự phụ thuộc lẫn nhau, trách nhiệm của họ đối với nhau, cũng như lời kêu gọi nên thánh chung.

Các cộng đồng Kitô hữu đông đúc đòi hỏi những công việc bác ái về tinh thần và thể xác, không chỉ dành cho những người lạ ở bếp ăn từ thiện, mà còn cho những người mà chúng ta biết tên và biết câu chuyện của họ. Và điều đó đã gieo mầm đức tin vào những trái tim nhỏ bé theo một cách khó lay chuyển.

Tôi đã chấp nhận rằng khi tính lãnh thổ giáo xứ bị mất đi, nó sẽ không dễ dàng phục hồi, và có những lý do rất chính đáng tại sao các gia đình chọn không thờ phượng tại giáo xứ lãnh thổ của họ.

Nhưng nếu chúng ta không muốn quay lại những ngày tháng yên bình của các giáo xứ có lãnh thổ, chúng ta cần giải quyết khái niệm cộng đồng Kitô giáo đông đúc theo một cách khác, như một trải nghiệm bình thường của đời sống giáo xứ.

Và chúng ta cần biết chắc rằng những cộng đồng đó có tính đòi hỏi — chúng không chỉ bao gồm một nhóm người tự chọn gồm những người vui vẻ, hào nhoáng hay những người Công Giáo sành điệu, mà còn bao gồm những người cần thứ gì đó từ chúng ta — những người, trên thực tế, đòi hỏi thứ gì đó từ chúng ta. Đối với tôi, đó là cách duy nhất để chúng ta sống đời sống Kitô hữu một cách có ý nghĩa, và là cách duy nhất để chúng ta truyền đạt nó một cách có ý nghĩa.

Mong muốn đó là một lý do lớn tại sao các phong trào giáo hội đã trở nên phổ biến trong đời sống Công Giáo Hoa Kỳ, và tôi nghĩ đó cũng là một lý do lớn tại sao Thánh lễ Latinh Truyền thống lại trở nên phổ biến đến vậy (nói một cách tương đối). Các cộng đồng nhỏ và gắn bó chặt chẽ của các phong trào giáo hội, các cộng đồng đặc sủng và các giáo xứ Thánh Lễ Latinh cung cấp loại cộng đồng Kitô giáo dày đặc mà chúng ta có cảm nhận trực quan rằng chúng ta cần.

Đối với tôi, việc giải quyết cuộc khủng hoảng của cộng đồng Kitô giáo dày đặc dường như là vấn đề cấp bách nhất đối với Giáo hội ngày nay — thực sự, nếu chúng ta sẽ có các Thượng Hội đồng, đối với tôi, có vẻ tốt hơn nhiều khi chúng ta nói về điều này hơn là chúng ta nói về bản thân tính công đồng, bất kể điều đó có giá trị gì.